“A estilo de la Corte”: la fiesta en los santuarios de Galicia (siglos XVIII-XIX)
Palabras clave:
Romería, Santuarios, Religiosidad Local, Antiguo Régimen, GaliciaResumen
Durante los siglos XVIII y XIX, las fiestas y romerías en Galicia fueron expresiones clave de la religiosidad local y la dura vida rural. Celebradas en torno a santuarios o capillas de gran devoción, combinaron en su programa lo sagrado con lo festivo, la celebración de misas o la salida en procesión con músicas y danzas entre pólvora y otros entretenimientos. Estas celebraciones reflejaron influencias cortesanas, en su teatralidad y protocolo, adaptadas a los contextos locales en el Noroeste de la Península Ibérica. Además de su dimensión espiritual, las romerías cumplieron funciones económicas, sociales y simbólicas, reforzando identidades comunitarias y redes de intercambio de pequeña y mediana escala. Este artículo analiza su organización y sus principales elementos festivos.
Descargas
Citas
Aguirre Sorondo, A. (1989). El fuego en el ritual funerario vasco. En L. C. Álvarez Santaló, M. J. Buxó Rey y S. Rodríguez Becerra (coords.), La religiosidad popular (vol. 2, pp. 344-360). Rialp.
Arribas Vinuesa, J. (1988). El arte del fuego: la pirotecnia. Arte efímero y espacio estético. Anthropos.
Bande Rodríguez, E., & Taín Carril, C. (1987). La romería de Santa Xusta da Carballeira. Imprenta Sanmartín.
Bonet Correa, A. (1990). Fiesta, poder y arquitectura. Aproximaciones al Barroco español. Akal.
Brisset, D. E. (2009). La rebeldía festiva. Historias de fiestas ibéricas. Luces de Gálibo.
Buttitta, I. E. (1999). Gli artifici del fuoco. Archivio Antropologico Mediterraneo (1-2), 173-206.
Buttitta, I. E. (2002a). La memoria lunga. Simboli e riti della religiosità tradizionale. Meltemi Editore.
Buttitta, I. E. (2002b). Il fuoco. Simbolismo e pratiche rituali. Sellerio Editore.
Castón Boyer, P. (2003). Funciones sociales de la religiosidad popular en la sociedad rural y en la urbana de Andalucía. En L. C. Álvarez Santaló, M. J. Buxó Rey y S. Rodríguez Becerra (Coords.), La religiosidad popular (vol. 1, 463-467). Anthropos.
Chiva, J., Mínguez, V., Rodríguez Moya, I., & González Tornel, P. (2014). La fiesta barroca: los reinos de Nápoles y Sicilia (1535 1713). Universitat Jaume I.
Del Río Barredo, M. J. (2000). Madrid. Urbs Regia. La capital ceremonial de la Monarquía Católica. Marcial Pons.
Domínguez Cubero, J. (2014). El aparato festivo de la romería de la Virgen de la Cabeza según la pintura barroca. Boletín del Instituto de Estudios Giennenses (209), 181-218.
Espinosa Rodríguez, J. (1949). Tierra del Fragoso: notas para la historia de Vigo y su comarca. Faro de Vigo.
Esteban de Salazar. (1586). Veinte discursos sobre el Credo, en declaracion de nuestra Sancta Fe Catholica y Doctrina Christiana: muy necessarios a todos los Fieles en este tiempo. Andrea Pescioni & Juan de León.
Fraguas Fraguas, A. (1995). Romarías e santuarios. Galaxia
García Bernal, J. J. (2006). El Fasto público en la España de los Austrias. Universidad de Sevilla.
García Bernal, J. J. (2018). Triunfos del suceso: cultura festiva en las postrimerías del Siglo de Oro. e Spania: Revue interdisciplinaire d’études hispaniques médiévales et modernes (online). Recuperado de http://journals.openedition.org/e-spania/27575
González Beltrán, J. M. (1995). Gobierno municipal y fiestas religiosas: la intervención del Ayuntamiento de El Puerto de Santa María en la festividad de la Virgen de los Milagros, patrona de la localidad (1675 1825). Trocadero (6-7), 69-84.
González Fernández, J. M. (2005a). O santuario, romaría e confraría de Nosa Señora da Peneda (O Viso), 1650 1920. Seminario de Estudios Redondeláns (2), 95-100.
González Fernández, J. M. (2005b). Algunhas manifestacións da espiritualidade barroca en Vigo e no arciprestado do Fragoso (séculos XVII XIX). En Vigo: tradición e fe (pp. 42-43). Vigo: Museo Municipal Quiñones de León.
González Lopo, D. L. (2001). Las mentalidades religiosas de Antiguo Régimen en la Galicia occidental. Tesis doctoral, Universidade de Santiago de Compostela.
González Montañés, J. I. (2023). Gigantes y cabezudos en Galicia y zonas adyacentes: historia y situación actual. En M. Poggio Capote, A. Lorenzo Tena, L. Regueira Benítez & C.L. Ferris Ocho (coords.), Actas del III Congreso Internacional de la Bajada de la Virgen (vol. II, pp. 287-343). Cabildo Insular de La Palma.
Hernández Figueiredo, J. R., & González Cougil, R. (2008). Ribadavia y el santuario del Portal. Historia, arte y fenomenología religiosa. Deputación Provincial de Ourense.
Hernández Marcos, L. (2009). Las romerías salmantinas: religiosidad, fiesta e identidad. Un estudio comparado. En S. Rodríguez Becerra (Coord.), Las romerías. Ritos y símbolos (pp. 113–142). Kadmos.
Iglesias Alvarellos, E. (1986). Bandas de música de Galicia. Alvarellos.
Iglesias Taboada, E. (2017). Heiche de tocar as cunchas ao son da miña gaitiña: la construcción de la imagen femenina nas coplas da música tradicional galega (TFG). Universidade de Santiago de Compostela.
Impiglia, C. (2011). La pirotecnia come arte di disegnare e dipingere con la luce: la progettazione eclettica dell’effimero a Roma nel XIX secolo. Disegnare, 42, 78–89. Sapienza Università di Roma.
Lázaro Ávila, C. (2016). Breve historia de los dirigibles. Nowtilus.
Lombera, C. (2011). La Coca o Tarasca. En Ceremonial, fiesta y liturgia en la catedral de Santiago. 800 aniversario de la catedral de Santiago (262-277). Catedral de Santiago de Compostela.
Maravall, J. A. (1975). La cultura del Barroco. Planeta.
Maravall, J. A. (2012). La cultura del Barroco. Planeta Ariel Letras.
Maldonado, L. (1975). Religiosidad popular: nostalgia de lo mágico. Ediciones Cristiandad.
Neumeister, S. (1991). La fiesta de corte como anticomedia. En J.M. Díez Borque (Ed.), Espacios teatrales del barroco español. XIII Jornadas de teatro clásico (pp. 167-181). Universidad de Castilla La Mancha.
Pérez Costanti, P. (1993). Notas Viejas Galicianas. Xunta de Galicia.
Pedraza, P. (1982). Barroco efímero en Valencia. Ajuntament de Valencia.
PIEPER, J. (1974a). Una teoría de la fiesta. Rialp.
PIEPER, J. (1974b). El ocio y la vida intelectual. Rialp.
Rey Castelao, O. (1994). Historia e imaginación: la fiesta ficticia. En M. Núñez Rodríguez (Ed.), El rostro y el discurso de la fiesta (185-196). Universidade de Santiago.
Rodríguez Campos, X. (1997). As festas patronais e a identidade en Galicia. En Galicia. Antropoloxía, Relixión, crenzas, festas, t. XXVII (354-375). Hércules Ediciones.
Romero, E., & Aintzane, M. (2012). La transformación artística festiva en las grandes villas vizcaínas (1610 1789). Tesis doctoral, Universidad del País Vasco.
Santamarina, A. (2022). Cancioneiro da sotana. En I. Dubert y H. Sobrado Correa (Eds.), Os traballos da vida: estudos sobre o mundo rural, séculos XVI XX (243-254). Universidade de Santiago de Compostela.
Sánchez Mora, A. (2016). La arquitectura efímera ilustrada: la elevación de un globo aerostático en el recibimiento del arzobispo Villegas. En I. Rodríguez Moya, M. A. Fernández Valle y C. Calderón (Eds.), Arte y patrimonio en Iberoamérica: tráficos transoceánicos (477-491). Universitat Jaume I.
Solla García, A. M. (1872). Resumen histórico del santuario de Nuestra Señora de Aguassantas, en Cotobad, y Novena a la misma Santísima Virgen. Establecimiento Tipográfico de Manuel Mirás y Álvarez.
Taín Guzmán, M. (2010). Arquitecturas festivas catedralicias: los castillos y las fachadas de los fuegos del apóstol Santiago. SEMATA: Ciencias Sociais e Humanidades, 22, 495-518. Universidade de Santiago de Compostela.
Timón, S. (2011). La fiesta del Corpus Christi en el Reino de Castilla durante la Edad Moderna. Ab Initio, 3, 45-57.
Descargas
Publicado
Cómo citar
Número
Sección
Licencia
Derechos de autor 2026 Anxo Rodríguez Lemos
Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial-CompartirIgual 4.0.
-
Los autores conservan los derechos de autor y garantizan a la revista el derecho de ser la primera publicación del trabajo al igual que licenciado bajo una Creative Commons Attribution License.
-
Los autores pueden establecer por separado acuerdos adicionales para la distribución no exclusiva de la versión de la obra publicada en la revista (por ejemplo, situarlo en un repositorio institucional o publicarlo en un libro), con un reconocimiento de su publicación inicial en esta revista.
Copyright de este número © Prohistoria. Historia, políticas de la historia
